来源:
自由亚洲
康区有一种名为松茸的菌类，二十世纪八十年代前只是当地百姓吃，一个人上山半天可采一背篓，市场卖两角钱一斤。后来松茸出口到日本，价格扶摇直上，高等级松茸达到千元一斤。松茸主产区形成全民采摘松茸的热潮，给当地的人均年收入增加了千元，一度占收入的百分之六十甚至更多。
松茸要在孢子成熟后才能再生，但是孢子成熟后的松茸卖不出价，追求利益的人便会抢在成熟前采摘，连未长出地面的小松茸也要采，那需要掀开覆盖在上面的植被，导致松茸菌床暴露，以后便难生长新松茸。这些因素造成了松茸的产量逐年锐减，迄今有些地区已经下降了百分之九十。
虫草是一种冬季前后侵入蛾幼虫体内的真菌，夏季时从死虫头顶长出，据说有大补效果，主要是中国有钱人吃。价格也从早年十多元一斤长到上万元。挖虫草的方法是连着草皮深挖二十厘米，才能完整取出虫草。而西藏山地植被厚度一般只有二十厘米，需要千年甚至万年时间形成。挖过虫草的地方到处都裸露泥土，植被大片破坏，在雨季形成滑坡，连带植被剥离山体，导致严重的水土流失。虫草的产量也相应锐减。二十世纪八十年代，一个成年人一个月可挖两三斤虫草，现在只能以根计。类似情况还有天然野生药材。藏药企业的掠夺性收购和开采造成大量高原药材品种面临绝种。资源的日趋匮乏导致越挖越少，越少越贵，越贵越挖的恶性循环。
生物多样化是生态平衡的重要保障，严酷的自然条件使得能在藏地生存的物种少，生物多样化程度因此较低，生态平衡更为脆弱。藏地的生物链如一环套一环的单链条，不像热带雨林那种每环可以对接多环的复杂网链，断掉几环问题不大，而是缺了很少环节就可让链条中断，打破整个平衡。青藏高原是中国几大江河发源地，江河使其生态失衡向下传递而且成倍放大，不仅是藏区自身的灾难，也一定殃及汉地。
1998年长江大水后，中国政府下令禁止江河上游的藏地砍伐森林，建立了一系列自然保护区。然而生态不是仅凭命令就能得到保护的。历史上的藏地没有政府建立自然保护区，生态保护却比现在好，更多靠的是宗教。即使在今天，寺庙周围也总是有最好的生态。僧侣们在传统中体现环保精神。有些传统看似迷信，如把虫草视为神山的肠子不可挖采，起到保护植被的作用。藏人对猎人的歧视，以现代眼光看有违自由与人权，也起到保护动物的作用。藏传佛教对自然的谦卑和对众生的慈悲为怀，很好地调节了人类与自然之间的平衡——这是宗教重要的“实际”功能。从社会学和功能分析的角度，可以认为人类与环境取得最佳关系的需要，是特定宗教在特定地区产生和普及的条件之一，反过来又服务于人和生态。
无神论只追求现世幸福，既然人死一切皆无，活着就要充分满足欲望，死后哪怕洪水滔天。即使无神论以理性认识到为了子孙后代要保护生态，也是一种自我牺牲，因此并不牢靠。而藏传佛教的观念是万物众生平等，人无特权，不能为满足人的欲望随便牺牲别的物种。佛教没有人类至上、征服自然的视角，尊重和保持世界原本的平衡，追求众生和谐。传统的藏人不会轻易杀死一个蚂蚁，因为按照其宗教的转世观念，那蚂蚁上一世可能就是其父母。藏人也不会为满足此生的欲望掠夺性地毁坏草场，因为未来转世后，无论转世为人还是牛马，还要靠那草场继续生存，这一世看不到的代价，下一世得是由自己来付，所以保护生态不是给子孙做，恰恰是为自己所做。
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