看舊約的時候，很難不思考為什麼上帝和祂的選民會這麼殘忍。事實上，我們這些「外邦人」在舊約聖經裡面是沒有角色的，即使有，就只有被臣服、懲罰或者屠殺的角色。如果把舊約套入真實的人類歷史，這也許有其根源。古典時代的美索不達米亞和地中海地區，不同的民族興起、稱霸、衰落，再被另一興起的民族打敗，這個循環在中東舞台上不停上演，那個年代，因為人口較稀少，平均壽命短，文化為小數統治階級專利，失敗的民族被往往在血統和文化上被滅絕。如果有一個民族說要對別的民族仁慈，可能是對自己的殘忍。
當時的以色列人就是在這種情況下掙扎求存，屢次被打敗、被殺、淪為奴隸，他們竟然沒有像亞述人般完全消失於歷史舞台上，很大程度上是因為他們著重知識的傳授，文化傳承沒有因為亡國和統治階層被屠殺而斷裂，那會不會是因為他們是上帝的選民，可以大難不死，甚至發展至今，控制世界經濟？我不敢質疑。不過有一點是肯定的，根據舊約，本來以色列以外的民族最終是應該在末日完全消失的，而以色列的彌賽亞（救主）會來拯救他們。
那全是舊約的事情。舊約之所以是舊的，因為那是上帝在耶穌出現之前跟以色列人立的約，耶穌出現，對以色列人本來的律法和神諭重新演繹，主張同情被壓迫者、低下階層，也歡迎以色列人以外的民族歸順上帝，同時挑戰神權統治階級對教義的壟斷，衪的主張吸引了廣大民眾的支持，最終以衪被當權者處決收場。
耶穌與世人立約，指任何人也可以向上帝認罪悔改而得救，這有別於以色列人與上帝的立約，所以稱為「新約」。新約的出現，很大程度是對以色列人原來的教義的顛覆，以普世價值取代民族鬥爭價值。
以色列人不相信耶穌是彌賽亞（所以才處決了衪），他們沒有新約，他們的經書只有舊約部份，對他們而言那不是「舊」約。
以舊約對照現在的以色列，不難發現他們面對的處境跟二千多年前大衛王的年代沒有太大分別──同樣是被大量懷有敵意的民族包圍。他們面對這些民族，也是以鐵腕手段對付，尤其是對付巴勒斯坦人，巴勒斯坦自從中東戰爭之後，一直過著近乎絕望的生活，有點像舊約的以色列和其他民族，被打敗便淪為奴隸。
可是，看現在的中東問題的時候，我們必須緊記，現在不是舊約時代，現在是現在──這是耶穌（不論我們信不信衪是神）號召被壓迫者追求愛和公義而被殺的一千九百多年之後，這一千九百多年來，人類經歷無數的劫難，也因此對公義和仁愛有更熱切的追求，我們的人權、人道標準也愈來愈高。被羅馬帝國和納粹德國大規模屠殺過的猶太人一定會明白這一點。
現在不是舊約年代，如果我們還以為上帝的選民可以對其他民族的老弱婦孺大開殺戒，以為那是上帝的旨意而不加以指責，那不只是無知，那是無恥。
聲明：本人為基督新教信徒。本文目的不是攻擊基督教信仰及舊約聖經，而是希望讀者（尤其是信徒）以普世價值，批判地思考當前的局勢。
後記：曾經看過某具規模的基督教團體拍的紀錄片，講述現代以色列人如何在中東自衛求存，如何把這些事跡「正面地」連繫到聖經，對於巴勒斯坦問題避重就輕，心裡很不舒服。我相信那只是少數，大部份的信徒還是清醒的，還是不會忘記耶穌愛仇敵的教導。
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