Wednesday, 12 November 2014

吴祚来:儒教与党教 都是政教合一

儒教或儒术被汉武帝独尊之后,基本上实现了政教合一,儒教不是一神教或多神教,孔孟不言神,但儒教却有二个默认:一个是对天地神灵的默认,尽管孔子 不谈鬼神也不谈生后之事,但孔子说过,祭神如神在,对天与神有一种敬而远之的态度,在儒教主导的国家祭祀中,天地与诸神都受到崇拜;另一个默认是对皇帝与 皇权体制的默认,传统中国人反贪官不反皇帝,即便反皇帝了,也不反皇权体制。
正是这两个默认,当代当权者对儒教是心领神会的,儒教是现世主义,党教是现实主义,儒教尊重体制与最高当权者,党教以维护现行体制为神圣使命。当然,孔孟 与儒教是不同的(儒教尊孔孟为圣人与亚圣),孔孟毕竟还是独立的教育家或思想家,但儒教却是与权力形成全力或合谋关系的一种教化工具。譬如孟子认为民为贵 君为轻,社稷次之。翻译成当代政治语言,就是人权高于君权,国家权力次之。孔子核心讲仁爱,而孟子更致力于社会正义,如果一个帝王因为残暴而被诛杀了,在 孟子眼中,那不是弑君罪,而是灭了一个独夫(独裁者)。也正是孟子如此血性义气,所以明朝皇帝朱元璋将他的牌位撤出儒教殿堂,把他的思想言论封杀掉。
因为孔孟思想中有尊天道人性,所以孔子会骂苛政猛于虎,孟子会追求舍生取义,当权者在他们眼中,并不是至高无上的,如果君不像君,臣不像臣,是可以被废弃 的。而后世儒生们进入宫廷,既是人身依附,又是为帝王之师,既是道德监督,又是为帝王计谋,政教一体化,使儒家在宫廷政治中,扮演着复杂多面的角色。
儒教作为国教被奠定之后,儒家经典成为国家政治最高道德文本(汉唐之时有诗书礼乐易春秋六部经典,“祖述尧舜,宪章文武,宗师仲尼”,南宋末,朱熹将大 学、论语、孟子、中庸合为“四书”创立理学。明清两代将程朱学定为官学。)一旦经典被确立之后,皇帝从小就以这些经典为读本,帝王无论怎样饱读诗书有学 问,也没有勇气自创一套新儒家理论或言论,以指导世人。尽管读书人在隋唐之后要通过科举考试才能得到各种职位,以服务于皇权,但孔孟确立的道德文本,以及 后世贤哲儒学理论重建,都是国之经典,指导整个社会的道德文章。
如果说儒教有两个默认的话,党教则有两个强调,一个是强调马克思主义的科学性,真理性,另一个是强调中共是历史与人民的选择,其执政的必然性、无限性。马 克思主义原理现在变成了实事求是精神(实事求是精神中国古已有之,用不着到马克思那儿去寻求),而不是其核心理论:阶级斗争理论、反私有制理论或剩馀价值 剥削论,至于中共是历史的选择,这完全是历史决定论,历史选择了大秦,也选择了汉王朝,所以历史选择是在时间河流中会被改变,而人民的选择,人民是通过选 票来选择当政者与执政党的,而中共通过宪法序言,明确规定中共是永远的当政者,没有任何其它选择的可能性。
儒家默认皇权的合法性,但设置了一个前提,就是皇权必然符合天道,怎样符合天道、天意呢,董仲舒的天命论将其具体为法天而行德政、“为政而宜于民”,否则 天就会降罪于天下,会出现各种灾变、异象。因为天下属于天子皇帝,所以,天下的灾难与异象,也就是天降给皇帝的警示。所以,皇权是受制于天的,有学者统计 过,皇权时代二千多年,每八年就有一位皇帝下罪己诏,承认自己当政无能或有罪,通过公开悔罪,通告天下,以求得上天宽谅,天下太平。
共产党当政六十五年了,按皇权时代平均八年一次罪己诏,应该有八次罪己诏,可惜我们没有一次看见。共产党只发明了一个词,叫“平反”,给地主平反,给右派 平反,给刘少奇平反,对习仲勋平反等等。现在人们要求给八九六四平反,正义却迟迟不来。但平反这个词相较于罪己,显得多么专横,一点悔罪、罪己之心都没 有,无论做过多少、多大的罪错,一平反了之,平反了,就证明自己能改错,也是一种伟大的情怀。
儒教对皇权的制约通过天意天道民心的连结来实现,尽管它有虚拟性,但从中国二千多年的皇权社会历史看,它总是有一种无形的制约,毕竟能使最高统治者反思自 己的行为,从而改变自己的施政方式,更多的体恤百姓困苦。那么,什么力量能够制约中共最高当局呢?中共是集体领导,当这个集体出现重大罪错时,如何追究其 罪责?当集权向极权过度之时,极权者当政五年或十年,几乎无任何力量可以进行制约与问责,那么,是借鉴儒家的敬天意、罪己诏的方式,还是通过政治文明中的 权力分立、互相制约的方式?
共产党是唯物主义者,不相信天意天命,又不能通过选票来选举百姓真正的民意代表、议员,对各级当权者进行有效制约,那么,共产党政权只能像一个超级幽灵那样,在人世间控制中国人民,实现一个又一个政治目标,制造一个又一个人间灾难。
党教与儒教,都是政教合一,但在精神制约方面,党教是远不如儒教的,儒教有道德文本,党教没有,儒教有天与神灵的制约,党教没有精神制约,所以儒教使君臣 官僚体系有礼义廉耻,有所敬畏,当然也有巡察制度,而中共,只有纪委巡察监督,其它力量无法形成有效制约与监督。党教把道德正义破坏了,回过头来寻求儒教 补充或拯救,这种拯救只不过是表面道德文章,无济于社会世事。
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