1945年中華民國政府代表盟軍接管台灣後，台灣即步入第六個被殖民時代（繼荷
蘭、西班牙、東寧、清國、日本之後）。殖民之謂，固然由於國號與憲法的非在地性；更重要的是，黨國體制的統治方法與內容，充滿以中國國族主義為中心而劃分
的地位階序，各種對本土的歧視體現在政經資本、語言文化與國族認同的資源分配。
中華民國體制是無法完成土著化的歧視性體制；欲使臺灣國家正常化，若只著眼於政府治理機器的有效運作、民主制度的普遍落實等技術性問題，卻忽略了社會團結與社會凝結（social cohesion）、以及凝聚社會集體基礎的「正當性」之經營，依然會導致治理失序的「國家失敗」。
黨外時期，先行者以生命為代價所爭取的台獨，內容為「解除ROC殖民，建立新共和」，而非現今便宜行事的「台灣＝ROC≠PRC」。解殖式的台獨運動，既充滿歷史感又具備時代性：一方面喚醒缺席四百年的屬地認同與屬地國族意識，一方面避免因為ROC內建的中國之名與史觀而利於PRC併台。
綜觀二戰後世界殖民地獨立風潮，所有解殖成功的案例，皆以在地國族主義為旗幟向殖民勢力進行鬥爭。凡意識到被殖民的事實並進行反抗者，莫不奠基於受壓迫的國族認同；若缺乏以本土認同對抗殖民者認同的國族打造（nation-building），從來不是解殖運動。
台灣國族主義的集結，是讓解殖式台獨成為可能的必要條件。國族主義（nationalism）不必然導向法西斯甚至種族主義（racism）。台灣是個移民社會，台獨是以屬地認同進行解殖工程——揚棄以原初（尤其是血緣）論國族的部族國族主義（ethnic nationalism）。當屬地認同與自由主義精神結合，就是公民國族主義（civic nationalism）：國家由公民主動參與，產生全民意志而取得法統，人民不論原初，共享共構共和國的制度與價值。
解殖式台獨所對抗者，是殖民統治團隊的霸權，而非特定族群與特定文化。同理，所爭取者，是在地化與平權：「在地」讓台灣性得以復育、豐富與成長，「平權」讓台灣性不再邊陲化、受歧視；而非獨厚特定族群與文化，塑造新霸權。透過深化的民主機制，台獨運動可以是一場平權運動。
如
同法蘭西第五共和的成立，是由公民投票支持新憲而結束第四共和。推翻中華民國殖民體制、建立新共和，關鍵在以屬地式國家認同進行正名制憲，無需翻天覆地之
舉。（註：因為法國的革命政黨就是指要追求新共和的黨）台灣新共和的誕生必然是民主程序的產物；台灣新共和的內容，將必然是土地認同與民主價值的緊密結
合。「我們是小國小民，但我們是好國好民」，從被殖民到新共和，台獨追求的是一個落實國民主權、權力分立、保障人權的憲法國家——這正是鄭南榕殉道的終極關懷。
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