辛亥百年：陳獨秀《論孔教問題》
引自：獨秀文存
陳獨秀《論孔教問題》
（1917年1月1日）
吾國人學術思想不進步之重大原因，乃在持論籠統，與辨理之不明。近來孔教問題之紛呶不決，亦職此故。余故於發論之先，敢為讀者珍重申明之：
第一，余之信仰。人類將來真實之信解行證，必以科學為正軌，一切宗教，皆在廢棄之列，其理由頗繁，姑略言之。蓋宇宙間 之法則有二：一曰自然法，一曰人為法。自然法者，普遍的，永久的，必然的也，科學屬之，人為法者，部分的，一時的，當然的也，宗教道德法律皆屬之。無食則 饑，衰老則死，此全部生物永久必然之事，決非一部分一時期當然遵循者。若夫禮拜耶和華，臣殉君，妻殉夫，早婚有罰，此等人為之法，皆只行之一國土一時期， 決非普遍永久必然者。人類將來之進化，應隨今日方始萌芽之科學，日漸發達，改正一切人為法則，使與自然法則有同等之效力，然後宇宙人生，真正契合。此非吾人最大最終之目的乎？或謂宇宙人生之秘密，非科學所可解，決疑釋憂，厥惟宗教。余則以為科學之進步，前途尚遠。吾人未可以今日之科學自畫，謂為終難決疑。 反之，宗教之能使人解脫者，餘則以為必先自欺，始克自解，非真解也。真能決疑，厥惟科學。故余主張以科學代宗教，開拓吾人真實之信仰，雖緩終達。若迷信宗教以求解脫，直“欲速不達”而已！
複次，則論孔教。夫“孔教”二字，殊不成一名詞。中國舊說中，惟陰陽家言，屬於宗教。墨家明鬼，亦尚近之。儒以道得 民，以六藝為教。孔子，儒者也。孔子以前之儒，孔子以後之儒，均以孔子為中心。其為教也，文行忠信，不論生死，不語鬼神。其稱儒行于魯君也，皆立身行已之事，無一言近於今世之所謂宗教者。孔教名詞，起源於南北朝三教之爭。其實道家之老子與儒家之孔子，均非教主。其立說之實質，絕無宗教家言也。夫孔教之名詞 既不能成立，強欲定孔教為國教者，炬非妄人？相傳有二近視者，因爭辨匾額字畫之是非，至於互鬥，明眼人自旁竊笑，蓋並匾額而無之也。今之主張孔教者，亦無異於是！
假令從社會之習慣，承認孔教或儒教為一名詞，亦不可牽入政治，垂之憲章，蓋政教分途，已成公例，憲法乃系法律性質，全國從同，萬不能涉及宗教道德，使人得有出入依違之餘地。此蔡了民先生所以謂“孔子是孔子，宗教是宗教，國家是國家：義理各別，勿能強作一談”也。蔡先生不 反對孔子，更不絕對反對宗教，此餘之所不同也。其論孔子，宗教，國家，三者性質絕異，界限分明，不能強合，此餘之所同也。孔教而可定為國教，加入憲法，倘發生效力，將何以處佛、道、耶、回諸教徒之平等權利？倘不發生效力，國法豈非兒戲？政教混合，將以啟國家無窮之紛爭。孔子之道，可為修身之大本，定入憲 法，則先於孔子之堯、舜、禹、湯、文武、周公之道，後於孔子之楊、墨、孟、荀、程、朱、陸、王之道，何一不可為修身之大本？烏可一言而決者？其紛爭又豈讓於教禍？
或謂國教誠不可有，孔子亦非宗教家，惟孔門修身之道。為吾國德教之源，數千年人心所系，一旦擯棄，重為風俗人心之患，故應定入憲法以為教育之大方針。餘對此說，有三疑問，以求解答：
（1）孔門修身倫理學說，是否可與共和立憲政體相容？儒家禮教是否可以施行于今世國民之日用生活？
（2）憲法是否可以涉及教育問題及道德問題？
（3）萬國憲法條文中，有無人之姓名發現？
倘不能解答此三種疑問，則憲法中加入孔道修身之說，較之定孔教為國教，尤為荒謬！因國教雖非良制，而尚有先例可言。至于教育應以何人之說為修身大本，且規定於憲法條文中，可謂為萬國所無之大笑話！國會議員中，竟有多數人作此毫無知識之主張者，無惑乎解散國會之聲盈天下也！餘輩對於科學之信仰，以為將來人類達於覺悟獲享幸福必由之正軌，尤為吾國目前所急需，其應提倡尊重之也，當然在孔教、孔道及其他宗教哲學之上。然提倡之，尊重之，可也；規定於憲法，使人提倡之，尊重之，則大不可。憲法純然屬於法律範圍，不能涉及教育問題，猶之不能涉及實業問題，非以教育實業為不重也； 不能以法律規定尊重孔子之道，猶之不能以法律規定尊重何種科學，非以孔道科學為不重也。至於孔子之道，不能為共和國民修身之大本，尚屬別一問題。憲法中不能規定以何人之道為修身大本，固不擇孔子與盧梭也。豈獨反對民權共和之孔道不能定入憲法以為修身之大本？即提倡民權共和之學派，亦不能定入憲法以為修身之大本。蓋法律與宗教教育，義各有畔，不可相亂也。今之反對國教者，無不持約法中信教自由之條文以為戈矛。都中近且有人發起“信教自由會”，以鼓吹輿論。餘 固以為合理，而幹事實則猶有未盡者。何以言之？中國文廟遍於郡縣，春秋二祀，官廳學校，奉行日久，蓋儼然國教也。而信仰他教者，政府亦未嘗加以迫害或禁 止。即令以孔教為國教，定入憲法，餘料各科並行，仍未必有所阻害。故余以為各教信徒，對於政府所應力爭者，非人民信教自由之權利，乃國家待遇各教平等之權 利也。國家收入，乃全國人民公共之擔負，非孔教徒獨立之擔負。以國費立廟祀孔，亦當以國費建寺院祀佛、道，建教堂祀耶、回；否則一律不立廟，不致祭，國家 待遇各教，方無畸重畸輕之罪戾。各教教徒，對於國家擔負平等，所享權利，亦應平等。必如是而後教禍不醞釀于國中。由斯以談，非獨不能以孔教為國教，定入未來之憲法，且應毀全國已有之孔廟而罷其祀！
山中曰：陳獨秀所指「國人學術思想不進步之重大原因，乃在持論籠統，與辨理之不明」之問題至今猶存。先不論其他學科，但言宗教鬼神、占卜星象之信仰，國民皆言之曰：「凡宗教之事，皆導人向善之言」。果乎？凡宗教者，教人信仰一宗而摒斥另一宗。如耶教者，以其神為宇宙唯一真神，故而有摒斥他神之思想，而此思想乃誘發世界宗教戰爭之甚烈者，又有以教條禁制學者、學術之事，於歐洲歷時凡數百年。其教經典亦記載其神下令屠殺信奉他教之種族之事。然而，此並非宗教之劇毒，真正之流毒在於以非科學、沒經驗証，又或者是反科學辯證之思想麻痹信徒，使其不能辨別是非，再由信徒麻痹社會。
又有言曰：「但求心安理得而已」。此乃和稀泥之名言，對宗教不求甚解，凡是宗教皆是名言哲理，殊不知宗教教義均不同。國民皆不求甚解，不探討事物之根本，於是乎儒者之哲學，道者之哲學皆成「教」矣。此思想遺禍甚大，使民衆凡事皆信，凡言皆不反駁，除非是言與其意識形態相反。與其意識形態同者，必趨之、附和之，並不思其可以錯者；日與其反者，必聲討之，而不思其可以對者。於是乎一國之民皆不懂得思考對與錯，人言反我亦言反，人言對我亦言對。亦有人言對我則言反，人言對我則言反之笑駡派。又有惺惺不作態之中立旁觀之徒，見言反者則曰「過矣」，言對者亦曰「過矣」。此三者全因意識形態而發言，皆不言情理，對錯之原因。於是一國皆不知何爲對，何為錯。理性與科學殆不存矣。
嗚呼！意識形態之形成由於對是細節不了解，又缺乏思考方法之故也。學校只負責灌輸，而不過問何謂真知識與真知識有何用處。家長只要求子女有好成績，而不問其之知識。吾甚少聽説國中家長有與子女討論某一問題之事，而西方家長則多作家庭討論。何故？西方之教育水平高於國中數倍矣，科學之水平高於國中數倍矣。吾國有香港一地，人均收入與西方發達之國家相當，而迷信之水平、於科學/社會發展之不瞭解亦可以與南亞、非洲諸國等地並談。誠可悲也。眾所樂道之事，聲色犬馬而已。百年以後，民智、見識與心胸依然狹隘如此。何故？
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